# 344个心脏骤停的人，复活后说了啥？

从1975年到2001年，濒死体验研究从一本争议畅销书，走到了全球最顶级的医学期刊。这条路走了整整二十六年。而它之所以重要，是因为《紫薇人类学》第一期的时候我说了，地基不牢，上面全白搭。整条八步因果链能不能立住，取决于第一块砖，灵魂独立于大脑这个假设，到底有多少分量。今天我们就来认认真真地检验这块砖。我要把濒死体验研究，五十年的完整脉络摊给你看，从一个精神科医生的畅销书，到柳叶刀上的前瞻性论文。你看完之后自己判断，这块砖，够不够硬。

哈喽，大家好，我是王利杰。

故事要从1975年讲起。那一年，美国弗吉尼亚大学的哲学博士，雷蒙德·穆迪，出版了一本叫死后的世界的书。他采访了一百五十个，曾经被临床判定死亡，又被抢救回来的人，发现他们的描述，有一组惊人的共性。灵魂飘出身体，穿过一条隧道，看到强烈的光，进入一个充满爱的奇异世界，遇到已故的亲人，回顾自己的一生。穆迪第一次给这种现象，起了一个正式的名字，濒死体验。

这本书当时卖疯了，但主流医学界基本嗤之以鼻。你能理解这种反应，一个搞哲学的人，跑来说人死了还能看见东西？你让神经科学家的脸往哪儿搁？当时的标准回应就四个字，缺氧幻觉。大脑缺氧了嘛，神经元乱放电，什么隧道、强光、见到死去的外婆，全是垂死大脑的临终烟花，纯生理反应，没什么好研究的。

如果故事到这里就结束了，濒死体验今天大概已经被归进奇闻异事的抽屉里吃灰了。但穆迪这本书，干了一件特别重要的事，它在一小批严肃的医学研究者心中，埋下了一颗种子。这些人的反应不是我信了，也不是胡说八道，而是这个现象挺有意思，值得用科学方法认真查一查。

第一个接棒的，是康涅狄格大学心理学教授，肯尼斯·瑞恩。他做了一件穆迪没做的事，用标准化的问卷和统计方法，去采集数据。他发现濒死体验有明确的阶段性结构，先是平静感，然后灵魂离体，接着进入黑暗隧道，然后看见光，最后进入光之领域。不同人描述的顺序高度一致。这就不太像乱放电了，如果是大脑随机失灵，为什么失灵的方式这么有规律？

第二个接棒的，是精神医学家布鲁斯·葛雷森，他后来长期在弗吉尼亚大学担任教授，是这个领域的先驱之一。1983年，他开发了一套量表，叫葛雷森量表，包含十六道题，覆盖灵魂出窍、时间扭曲、遇见神秘存在等四大维度，通过量化评分，来衡量濒死体验的深度和特征。这是第一个标准化的濒死体验评估工具，被全球研究者沿用至今。

第三个重要人物，是英国的神经精神医学家彼得·芬威克。他是英国皇家精神医学院的人，学术地位很高。他从临床神经科学的角度切入，试图用已知的脑科学机制，解释濒死体验。缺氧、二氧化碳滞留、内啡肽释放、颞叶癫痫，他把能想到的生理解释全试了一遍，结论是，没有任何一种已知的生理机制，能完整解释濒死体验的全部特征。尤其是那些在大脑理应停止运作期间，发生的清醒观察，现有的神经科学模型解释不了。

你注意到没有？从穆迪到瑞恩，到葛雷森，到芬威克，研究方法在一步步升级。从访谈记录到标准化问卷，从个案收集到系统性排除替代解释。但有一个根本性的方法论缺陷，始终没有解决。这些研究全部是回顾性的。什么意思？就是他们都是在濒死体验发生之后，去找那些声称有过这种体验的人做访谈。这就带来两个严重问题，第一，记忆偏差，人在回忆时，会不自觉地添油加醋、填补空白。第二，选择偏差，那些没有经历濒死体验的人，不会主动来找你，你的样本从一开始就是歪的。

这个方法论缺陷，直到2001年，才被一个荷兰心脏病专家彻底解决。

皮姆·范洛梅尔，1971年毕业于乌得勒支大学医学院，之后在荷兰阿纳姆的瑞恩斯特医院，当了二十六年心脏病专家。1986年起，他开始系统研究心脏骤停患者的意识现象。注意他的身份，他不是搞哲学的，不是搞心理学的，他是一线的临床心脏病医生，每天的工作就是跟心脏骤停打交道。这个身份很关键，因为他能在患者被抢救回来的第一时间，做标准化访谈，而不是等几个月、几年之后，再去找人回忆。

2001年12月15日，范洛梅尔和他的团队，在柳叶刀上发表了那篇论文。我上期说过柳叶刀是什么分量，今天多说一句，柳叶刀的拒稿率超过百分之九十五。一篇关于濒死体验的论文能发在上面，首先意味着它的研究设计和方法论，经受住了最苛刻的同行审查。你可以不同意它的结论，但你不能轻易质疑它的方法。

这项研究的设计是这样的，范洛梅尔在荷兰十家医院提前布局，从1988年到1992年，所有因心脏骤停，而被成功抢救的患者，在恢复意识后，立刻接受标准化访谈。不是筛选出有过濒死体验的人，再去访谈，是所有被抢救回来的人，都要接受同样的访谈流程。一共三百四十四个病例，年龄从二十六岁到九十二岁，全部走同一套程序。

这就是前瞻性研究的威力，它从根本上消除了回顾性研究的两大缺陷。没有记忆偏差，因为访谈发生在事件之后的最短时间内。没有选择偏差，因为不管你有没有濒死体验，你都被纳入了样本。

结果出来了。三百四十四人中，六十二人报告了濒死体验，占百分之十八。其中四十一人描述了所谓的核心体验，灵魂离体、穿越隧道、与光交融。这是首次在前瞻性设计中，被精确测量出来的发生率。

但真正让这篇论文炸开锅的，不是发生率的数据。是另外两组发现。

第一组，濒死体验的发生，跟你想得到的所有生理因素，都没有显著关联。跟心脏骤停持续了多长时间无关，跟大脑缺氧的程度无关，跟有没有使用麻醉剂无关，跟患者濒死前有没有死亡恐惧也无关。有的人心脏停了好几分钟，经历了濒死体验，有的人停了更久，反而什么都没经历。如果濒死体验是缺氧引起的幻觉，那理论上，缺氧越严重、持续越久，幻觉应该越多越强。但数据说不是这样。缺氧幻觉这个标准答案，在前瞻性研究的数据面前，第一次失灵了。

第二组发现更要命，有患者能准确描述，自己在心脏骤停、深度昏迷，按常规理解，不应具备任何感知能力的状态下，手术室里发生的具体事情。论文里记录了一个非常著名的案例，一个患者在被抢救过程中，事后准确地告诉医护人员，是谁取下了他的假牙，放在了推车的哪个抽屉里。这个细节被在场的医护人员证实。还有患者能描述医护人员的具体位置、做了什么操作、器械放在什么地方，在他们理论上不可能有意识的时间窗口里。

我需要你理解这意味着什么。按照当代认知科学的基础共识，心脏骤停导致大脑停止运作之后，就不应该有意识，就不应该能感知外部世界。这不是什么边缘理论，这是教科书内容。但范洛梅尔的数据显示，在这个不应该有意识的窗口里，有人不但有意识，还在精确地观察，而且观察到的内容，被第三方证实是对的。

你用缺氧幻觉解释不了这个，幻觉可以让你看到不存在的东西，但幻觉不可能让你准确地描述，真实发生的、而且你在物理上根本看不到的事情。

更关键的是，研究还做了长达八年的追踪随访。范洛梅尔在两年后和八年后，分别回访了这些患者，发现经历过濒死体验的人，在心理状态上产生了显著而持久的改变。对死亡的恐惧降低，精神追求增强，利他主义增强，物质主义目标减少。而且这些变化不是慢慢退化回去的，是持续了八年甚至更久。没有经历濒死体验的对照组，则没有出现这种变化。

这就不是幻觉能解释的了。一个幻觉，怎么可能让一个人的底层价值系统，被永久改写？

范洛梅尔最终提出了一个大胆的假说，意识可能独立于大脑存在。大脑不是意识的生产者，而是意识的接收器，就像电视机接收信号。电视机坏了，节目并没有消失。2007年，他把这个假说系统化，出版了专著超越生命的意识，结合量子物理学，提出了非定域意识理论。这本书被翻译成多国语言，累计销售超过四十万册。

这里我要诚实地告诉你，这篇论文的局限。范洛梅尔提出的意识独立于大脑，是一个假说，不是一个被证实的结论。柳叶刀同期的编辑评论说得很精确，濒死体验现象，挑战了现有科学框架，要求我们重新思考意识与物质的关系。注意措辞，是挑战了框架和要求重新思考，不是推翻了旧理论和建立了新定论。

而且范洛梅尔不是孤军奋战。在他之后，重症医学专家萨姆·帕尼亚，发起了一项叫复苏过程中的意识觉知研究，简称AWARE的大规模国际研究，在多个国家的医院里，做了类似的前瞻性设计。帕尼亚团队发现，心肺复苏期间，大脑出现了按常理不应出现的，近乎正常的脑电活动。另一项独立研究，甚至记录到心脏骤停后，大脑出现伽马波激增，那是通常与高度清醒的意识状态，相关联的脑电信号。葛雷森在2021年，出版了一本总结他四十年研究的专著，明确表态，濒死体验中的超感官现象，无法用缺氧、脑损伤、药物幻觉等已知机制解释。

此外还有引起巨大公众关注，但也备受争议的个案，哈佛医学院前神经外科医生埃本·亚历山大。他在2008年，因罕见的细菌性脑膜炎昏迷了七天，期间经历了深刻的濒死体验，此后从一个坚定的唯物主义者，转变为意识独立性的支持者。穆迪称他的经历，是自己四十多年研究中，最令人震惊的濒死体验。新闻周刊以天堂是真实的为封面标题，做了专题报道。需要说明的是，亚历山大的案例，是个人经历而非系统性研究，后来也受到了一些质疑，它的分量和范洛梅尔的前瞻性研究，不在一个层面上。但它的传播效应非常大，让很多原本对这个话题毫无兴趣的人，开始关注。

我再强调一次，从穆迪到瑞恩，到葛雷森，到芬威克，到范洛梅尔，到帕尼亚，这条研究脉络上的核心人物，不是通灵师，不是神学家。他们是心脏病专家、精神医学教授、重症监护医生。他们用的是前瞻性队列研究、标准化量表、对照组设计、长期随访，这些最正统的医学研究方法。

那么问题来了，面对这些数据，主流科学界是什么态度？

实事求是地说，大多数神经科学家，仍然不接受意识独立于大脑这个结论。他们的立场也不是没有道理，到目前为止，还没有任何一个实验，能够在严格控制的条件下，重复验证灵魂出窍时的观察。范洛梅尔论文里的假牙案例，虽然被医护人员证实了，但它是事后验证，不是实验设计出来的。帕尼亚的AWARE研究，试图在手术室天花板上，放置只有从上方才能看到的图案，来测试灵魂出窍，但在符合条件的案例中，没有患者能说出那些图案。

所以这个矛盾至今悬而未决。一边是越来越多的前瞻性数据，和无法用已知机制解释的异常观察，另一边是缺少在严格实验条件下的，可重复验证。这根刺就这么扎在现代神经科学的脚底，不致命，但每走一步都能感觉到。

回到紫微人类学。作者做的事情是，他把这根刺当真了。他提出了一个工作假设，如果意识或灵魂真的可以独立于大脑存在，那么华夏古人关于灵魂的所有记载，就不再是迷信了。那些我们读了两千年读不通的古籍，易经、山海经、黄帝内经、道德经，会不会突然就通了？

上期我解释过，工作假设不是信仰宣言。它就像爱因斯坦的光速不变公设，你先假设它成立，看看能推出什么。如果推出来的东西，跟现实矛盾百出，扔掉就好。如果居然能解释一大堆原本解释不了的谜题，那这个假设，就值得严肃对待。

范洛梅尔的柳叶刀论文，给了这个假设多少分量？我的判断是，它给了足够的分量，让这个假设值得作为一条推理链的起点。不是因为它证明了灵魂存在，而是因为它证明了一件事，现有的意识完全依赖大脑的模型，在某些极端情况下是解释不通的。当一个模型出现了它解释不了的数据，你至少应该允许替代假设上桌讨论。

而且这里有一个非常有意思的细节。书里大量引用了各大古文明关于灵魂的记载，中国的灵枢经说，五脏者，所以藏精神魂魄者也。柏拉图在斐多篇说，灵魂是不朽的。薄伽梵歌说，灵魂离体如人换衣。古埃及亡灵书，描述了卡和巴两种灵魂形态。这些跨越不同大陆、不同时代、不同语言的古老传统，在灵魂的存在和离体方式上，有着高度的结构性相似。你可以说这是巧合，你也可以说这是人类面对死亡时的心理投射。但如果范洛梅尔的数据是真的，那还有第三种可能，他们描述的是同一个真实现象。

好了，到这里我们的地基检验就完成了。让我总结一下，范洛梅尔的前瞻性研究，用最严格的医学方法论，证明了三件事。第一，濒死体验是一个真实的、可重复出现的临床现象，不是个案。第二，它的发生与所有已知的生理因素无关，缺氧幻觉的标准解释，在这些数据面前失效了。第三，它对经历者产生了持续数十年的深层改变，这不是幻觉能做到的。至于意识独立于大脑，目前仍然是假说，不是定论。但它是一个有数据支撑的、被严肃学术期刊承认，值得讨论的假说。

作为整个三十六期系列的起点，这块砖够不够硬？我觉得够了。不是因为它完美无缺，它有局限，我刚才说了，而是因为它足够坚实，能让我们站上去，继续往上搭下一块砖，而不至于脚下一软，直接塌掉。

这期的内容可能有点硬核，因为方法论的东西难免枯燥。但我觉得这些枯燥的东西，恰恰是整个系列最重要的基础。如果你不了解这些研究的方法论有多严谨，后面我讲到灵魂、灵境、天人合一的时候，你心里就没有锚，就容易滑向两个极端，要么全信变成盲从，要么全不信变成偏见。我希望你带着的，是一个清醒的、有锚的开放态度，我知道这些数据的分量，我也知道它的局限，所以我愿意跟着这条推理链继续走下去，看看它能带我走到哪里。

下一期，我们正式踏上八步破解的第一步，华夏文明的逻辑起点到底是什么？不是太阳，不是大地，而是头顶那颗永远不动的北极星。为什么全球古文明不约而同地，把最高的崇拜献给了同一颗星？从司马迁到苏美尔到古埃及，从中国甘肃的彩陶，到乌克兰一万两千年前的猛犸象牙，答案都刻在同一个符号里。

这期聊的都是方法论和数据，偏理性。你觉得这个地基扎实吗？范洛梅尔的研究，有没有说服你，至少把灵魂独立存在，当作一个值得认真对待的假设？还是你觉得某个环节有漏洞？评论区聊聊。

我是王利杰，我们下期见！